Müssen wir das Ego "töten"?

Wenn es um spirituelle Transformation geht, gibt es zwei Möglichkeiten, das Ego zu betrachten – das auch als “Ich”, Ichbewusstsein oder unser getrenntes Selbstverständnis bezeichnet werden kann

Die erste ist die konventionelle oder traditionelle Art: Es als Nicht-Realität, als Illusion zu betrachten. Dieser Ansatz wird in den Worten der hinduistischen Religionsführerin und Guru Mata Amritanandamayi auf den Punkt gebracht, als sie von der Interviewerin Amy Edelstein gefragt wurde: “Was ist das Ego?”

“Du fragst eigentlich: Was ist Unwirklichkeit? Aber wie kann man die Unwirklichkeit beschreiben? Welchen Sinn hat es, über etwas zu sprechen, das nicht real ist, das es nicht gibt? Und wie kann man über das sprechen, was wirklich ist? … Der Verstand ist das Ego. Aber das Ego ist eine große Lüge – es ist ein Lügner. Es ist unwirklich.”

Dieser Ansatz legt nahe, dass die Existenz des Egos ein Irrtum oder eine Art Unfall ist. Der einzige Weg ist also der Weg zurück: zurück zum ursprünglichen Zustand, zum sogenannten Nullpunkt, bevor der Fehler oder Unfall entstanden ist. Aus dieser Perspektive geht es auf der spirituellen Reise darum, etwas zu korrigieren, das völlig schiefgelaufen ist. Der Mystiker und Denker Jiddu Krishnamurti hat diesen Standpunkt 1980 in einer lauten Meditation klar zum Ausdruck gebracht:

“The words in the Bible and other religious books of the East are that the beginning was chaos and out of that chaos came order. I think it is the other way. I may be wrong, but the beginning was order. I think we have lost that sense of total, complete, original, blessed order. We have lost it, and the darkness of chaos has been created by man. Even if there is God – I am using God in the ordinary sense of the word – and he created original chaos and out of that created order, the origin must have been order … The beginning must be order. And man called it chaos and out of that man brought about tremendous disorder. Now he seeks to go back to that origin, that order.”

(J. Krishnamurti: A Biography, 392–393).

Krishnamurti erwähnt hier die einleitenden Worte von Genesis 1, und wir alle wissen, was zwei Kapitel später, in Genesis 3, passiert: Der Garten Eden war zweifellos eine perfekte Ordnung, aber dann schufen der erste Mann und die erste Frau Unordnung: Das unbefangene, nackte Paar wurde versucht, die Frucht von dem Baum zu probieren, der in der Mitte des Gartens stand, dem Baum der Erkenntnis – eine Frucht, die so mächtig war, dass sie ihnen, wie die Schlange versprach, die Augen öffnen und sie gottgleich machen konnte, indem sie sie mit einem unterscheidenden und bewertenden Verstand ausstattete. Das war die Geburtsstunde des Ichbewusstseins, des Egos, des getrennten Selbstverständnisses. Und die Geburt des Ego wird in diesem Mythos mit der Erbsünde und dem Grund für den “Sündenfall” gleichgesetzt.

War dieser Moment ein Fehler, der nun behoben werden muss? Hätten der erste Mann und die erste Frau es vermeiden sollen, den Apfel zu essen? Laut Amritanandamayi und Krishnamurti und so vielen anderen spirituellen Lehrern ist definitiv etwas schiefgelaufen. Ich glaube jedoch, dass diese Auffassung vom Ego als Fehler oder Unfall nur veraltete Denkweisen bekräftigt, die mit der religiösen Vorstellung von der Erbsünde begannen und unser Leben hier auf der Erde als Menschen ziemlich unglücklich gemacht haben.

Wenn wir glauben, dass die Trennung von der Gottheit – die grundlegende Existenz der Dualität – eine schreckliche Abweichung von der ursprünglichen, perfekten Ordnung war, dann laufen wir Gefahr, die gesamte menschliche Reise in einen negativen Kontext zu stellen. Diese Art der Wahrnehmung beraubt die menschliche Reise ihres potenziellen Sinns, denn sie geht davon aus, dass wir nur … den Schaden ungeschehen machen, reparieren und so schnell wie möglich in den verlorenen Garten Eden zurückkehren müssen.

Der Weg der Ausdehnung

Die zweite Art, das Ego zu betrachten, ist meiner Meinung nach näher an der Realität. Ich bezeichne ihn als tantrischen Ansatz, obwohl er nichts mit den traditionellen Formen des Tantra gemein hat. Er ist im Wesentlichen tantrisch, weil er allumfassend und allbejahend ist. Er findet in jeder Komponente unserer menschlichen Erfahrung eine positive und nützliche spirituelle Bedeutung.

Bei diesem Ansatz geht es nicht darum, eine Illusion aufzulösen, sondern darum, unsere gegenwärtige Erfahrung zu erweitern, die im Grunde genommen gut ist. Wir streben danach, unser Wesen und unser Leben zu erweitern, anstatt unsere Existenz zu verkleinern oder zu vernichten. Wir werden wie die berühmte russische Puppe “Matrjoschka”, die aus immer kleiner werdenden Holzpuppen besteht, die ineinander gesteckt werden: Wir sollen immer komplexer und umfassender werden, je mehr wir in die Tiefen der spirituellen Erleuchtung vordringen.

Diesem Ansatz zufolge ist die Tatsache, dass wir ein Ichbewusstsein besitzen, die wesentliche Grundlage für unser universelles Bewusstsein. Warum? Weil wir uns nur mit Ichbewusstsein unserer eigenen Existenz bewusst werden und über die Natur unseres Geistes und des Lebens im Allgemeinen nachdenken können.

Genau das ist Adam und Eva “passiert”: Sie hatten den Apfel gegessen und die Fähigkeit erlangt, auf sich selbst wie von außen zu schauen. Das führte dazu, dass sie sofort erkannten, dass sie nackt waren. Aber das könnte sie eines Tages auch auf die Suche nach einer höheren Selbsterkenntnis führen, die zur Erleuchtung führt.

Wir können grob sagen, dass es zwei Stufen der Expansion gibt. Vor diesen Stufen gibt es absolut kein Ichbewusstsein; du bist einfach nur lebendig und empfindungsfähig, aber du bist dir deiner selbst nicht bewusst. Dir fehlt die Fähigkeit, deinen Geist von deinem Leben zu trennen. Dann isst du den Apfel und erlebst deine erste große Ausdehnung. In diesem Stadium ist sich das Bewusstsein seiner selbst zwar nur sehr begrenzt bewusst, aber es hat die unschätzbare Fähigkeit erlangt, das zu besitzen, was wir als “doppeltes Bewusstsein” bezeichnen können: Es ist lebendig und empfindungsfähig und es weiß, dass es lebendig und empfindungsfähig ist. Es spiegelt sich selbst seine eigene Existenz und kann darüber nachdenken und Fragen dazu stellen.

Natürlich führt das Ichbewusstsein in diesem frühen Stadium dazu, dass du ein “Ich”, ein Gefühl des getrennten Selbst, bildest, aber selbst dieses “Ich”-Bewusstsein ist kein Fehler oder unerwünschter Nebeneffekt: Wir alle müssen uns unserer getrennten Existenz bewusst sein und durch sie in unserer Interaktion mit der Welt um uns herum funktionieren.

Wenn du dir deiner selbst bewusst geworden bist, kannst du zur zweiten, höheren Stufe übergehen: Dieses Ichbewusstsein kann durch deine Meditation immer mehr verfeinert werden, bis es sich schließlich seiner reinen Natur bewusst wird – als “reiner Geist”, wie es im Buddhismus heißt. Dieses reine Bewusstsein kann jedoch nur auf der soliden Grundlage der ersten Stufe des Ichbewusstseins zum Vorschein kommen. Das bedeutet, dass dein Ego die notwendige Grundlage für die Erleuchtung ist.

Stell dir das so vor: Zunächst gibt es eine Vorstufe, in der du wie Adam und Eva bist, völlig frei von Ichbewusstsein und selbst von der kleinsten Form der Trennung. Du bist wie die Natur. Dann entwickelst du einen Verstand, der dich vom Universum trennt und dich übermäßig egozentrisch macht. Aber wenn du diesen kostbaren Geist richtig einsetzt, wird er schließlich zu deiner Quelle der unendlichen Befreiung. Die letzte Stufe und die Vorstufe sind sich zum Verwechseln ähnlich, denn beide haben die vollkommene Einfachheit, eins zu sein. Aber wir dürfen uns nicht danach sehnen, in das Vorstadium zurückzukehren; wir sollten danach streben, darüber hinauszugehen und unser Wesen auf der Grundlage dessen, was wir bereits haben, zu erweitern.

Im Buddhismus heißt es, dass du als Tier wiedergeboren wirst, wenn du die Lehre nicht tiefgreifend verstehst – wenn du zum Beispiel, anstatt zu verstehen, was es bedeutet, raumähnlich zu sein, dich dafür entscheidest, ständig über ein Bild der totalen Schwärze zu meditieren, weil du denkst, dass Nicht-Begrifflichkeit bedeutet, das Denken vollständig einzustellen und den Geist zu töten. Auch wenn das nicht stimmt, verstehst du das Prinzip: Indem du danach strebst, deine Fähigkeit zu denken aufzuheben und nur noch ins Leere zu schauen, ziehst du dich im Grunde von deinen menschlichen Fähigkeiten zurück. Transzendenz ist also nicht gleichbedeutend mit einem Rückfall in einen tierähnlichen Zustand oder eine Art von ursprünglicher, roher Erkenntnis: Der reine Geist ist ein völlig waches, klares und allumfassendes Bewusstsein; es ist ein Bewusstsein, das das Selbst transzendiert hat.

Das Ego ist dein nützliches Werkzeug

Aber es gibt noch mehr. Wenn wir sagen, dass der reine Geist ein Bewusstsein ist, das das Selbst transzendiert hat, klingt das so, als ob wir das vorherige Stadium hinter uns lassen sollen. In Wirklichkeit lassen wir nichts zurück, selbst wenn wir diesen gewaltigen Wechsel zum universellen Bewusstsein vollziehen.

Hier ist es hilfreich, Ken Wilbers Prinzip des “Transzendierens und Einbeziehens” anzuwenden. Das Ego wird nicht aufgegeben und kann nicht aufgegeben werden. Es wird lediglich zu deinem Werkzeug und nicht zu deinem Meister. Es ist jetzt etwas, das du hast, anstatt etwas, das du bist. Das heißt, wenn es auf dem Weg einen “Unfall” gegeben hat oder eine Illusion entstanden ist, dann ist es nur diese: unsere Einbildung, dass wir unser Ego sind. Das Ego ist zu einem selbst existierenden Meister geworden, während es in Wirklichkeit ein wunderbares Werkzeug für deinen Ausdruck und deine Manifestation in der Welt der Form ist.

In dieser Hinsicht hat kein Lehrer, egal wie großartig dieser Lehrer war oder ist, das Ego jemals verloren oder getötet. Unser gescheiterter Versuch, uns vorzustellen, dass das Ego vollständig aufgegeben werden kann, hat in der spirituellen Welt viele Schwierigkeiten verursacht. Wir hoffen ohne triftigen Grund, dass wir am Ende des Weges ein vollkommen reiner, unbefleckter, körperloser Geist werden.

Natürlich ist es nicht völlig falsch zu denken, dass wir ein reiner Geist werden, solange wir uns daran erinnern, dass dieser reine Geist auch grundlegendere Schichten wie ein perfekt funktionierendes Ego, die Fähigkeit zu denken und sogar die Erfahrung der Dualität beinhaltet. Wenn wir diese Realität akzeptieren, kann die Kluft zwischen Psychologie und Mystik ein für alle Mal überwunden werden: Auf dem Weg dorthin geht nichts verloren; deine grundlegenderen menschlichen Elemente werden lediglich in dein sich erweiterndes Wesen integriert und fügen sich schließlich an ihren Platz.

Denn könntest du ohne die Existenz der Dualität überhaupt den Zustand der Non-Dualität erreichen? Die Dualität ist die notwendige Mitte. Adam und Eva konnten nie erleuchtet werden, wenn sie nicht aus dem Garten verbannt wurden und die Erfahrung der Trennung machten. Nicht-Dualität bedeutet wirklich, über Subjekt und Objekt hinauszugehen, aber das kann nur geschehen, wenn du dir sowohl des Subjekts als auch des Objekts überhaupt erst bewusst bist. Und selbst wenn du dich in einem Zustand der Nicht-Dualität befindest – dem Zustand jenseits der Dualität -, genießt du ihn immer noch ungemein, so wie ich es genieße, diesen Artikel für einen zukünftigen Leser zu schreiben, der anders ist als ich und gleichzeitig mein eigenes Ich ist.

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Eine Antwort

  1. Einfach nur wunderbar und mir aus der tiefsten Seele gesprochen – endlich. Der Text macht dem ganzen Ego-Bashing ein Ende, das ich immer unerträglich fand. Jetzt weiß ich, warum. Danke, Shai Tubali und Dank an meine höchste innere Führung, die mich hierher gebracht hat!

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