Warum wir Therapie brauchen

In den letzten fünfzehn Jahren habe ich mich intensiv mit der Entwicklung von Methoden beschäftigt, die man als spirituelle Therapie bezeichnen könnte. Die spirituelle Therapie ist ein interessantes Feld: Sie wendet Prinzipien aus der Welt der mystischen Erleuchtung auf Prozesse der psychologischen Befreiung an.

Bemerkenswerte Beispiele für diese Art von Therapie sind die achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie, die buddhistische Psychotherapie und The Work von Byron Katie. Ich selbst habe mehrere Techniken der spirituellen Therapie entwickelt, wie die Expansions.Methode, die Power Psychologie, die Chakren-Psychologie, die Sieben Herzkräfte und das Licht der positiven Emotionen. Wenn du darüber nachdenkst, macht es viel Sinn, die Prinzipien der spirituellen Transformation für erfolgreiche psychologische Prozesse zu nutzen: Selbsterkennts ist im Grunde das Wissen, das das Leiden beendet. Als solche beinhaltet sie natürlich Aspekte der emotionalen und mentalen Transformation und der tiefgreifenden Heilung.

Aber warum, so magst du zu Recht fragen, habe ich mir die Aufgabe gestellt, komplexe therapeutische Methoden zu entwickeln? Warum ist es überhaupt wichtig, auf dem spirituellen Weg über Therapieformen zu verfügen?

 

Der Buddha ging nicht zur Therapie

In den alten Traditionen der mystischen Erleuchtung gab es keine Therapie. Soweit wir wissen, hatte kein Mönch oder Einsiedler jemals das Bedürfnis, sich mit seinem inneren Kind zu verbinden, vergangene Traumata zu heilen, sich selbst zu akzeptieren oder die komplexe Beziehung zu seiner Mutter zu entwirren.

Ein wichtiger Grund für die Abwesenheit von Therapie in den alten Traditionen ist die Tatsache, dass diese Traditionen lange vor dem Aufkommen des humanistischen Ansatzes entstanden sind und den Menschen in den Mittelpunkt gestellt haben. Damals war die innere und intime Welt des Menschen weit weniger wichtig. Man nahm an, dass die innere Welt aus unpersönlichen Kräften wie Begierde oder Zorn besteht, die oft als Manifestationen von Göttern oder Kräften, die durch den Menschen wirken, angesehen wurden. Man denke nur an den griechischen Dämon Eros als Verkörperung unserer sexuellen Begierde, oder an die Sitra Achra (die bösen Kräfte) im mystischen Judentum, die uns in die Dunkelheit unserer bösen Neigung zu ziehen drohen, oder an den dämonischen Mara, der Gautama Buddha „besuchte“, während dieser in der Nacht seines Erwachens heftig meditierte.

In dieser vorpsychologischen Weltanschauung war auch kein Platz für die äußerst moderne Vorstellung, dass der Ursprung des Leidens der Menschen in Traumata oder Kindheitswunden liegt – Dinge, die andere ihnen angetan haben. Die Ursachen des Leidens waren die Handlungen des Einzelnen selbst: die Wünsche, denen sie blindlings folgten, der Schaden, den sie anderen zufügten, während sie versuchten, diese Wünsche zu erfüllen, und die Sünden, die sie gegenüber den Göttern oder Gott begingen.

Der zweite Grund für das Fehlen einer Therapie ist die Tatsache, dass der Prozess der Selbstreinigung untrennbar mit der spirituellen Praxis selbst verbunden war. Der Weg beinhaltete natürlich Anstrengung und Selbstüberwindung, die Kultivierung einer nicht-egotistischen Motivation (z. B. das Praktizieren und Leben zum Wohle anderer), Mäßigung und Verzicht auf Anhaftungen. Das bedeutet, dass der Einzelne läuternde psychologische Prozesse durchlief, ohne dass er sie als solche bezeichnen musste. Hinzu kommen die strengen ethischen Gesetze und Gelübde, die in jeder Erleuchtungstradition vorgeschrieben sind und die ebenfalls als intensive, reinigende Kräfte auf den Einzelnen einwirkten.

Heutzutage leben wir in einer ganz anderen Zeit: einer Zeit, die dem Menschen als Mittelpunkt seines eigenen Universums – seinen einzigartigen Gefühlen, Emotionen, Erinnerungen und Identitäten – große Aufmerksamkeit schenkt. Jede Verletzung, jeder Schmerz und jede Schwierigkeit wird wie durch eine Lupe hervorgehoben. In diesem Klima ist der Prozess, der einst einer war, in zwei Bereiche aufgeteilt worden: den spirituellen und den psychologischen. Da die meisten spirituell engagierten Menschen relativ wenig praktizieren und nicht wirklich eine vollständig mystische Lebensweise führen, scheint der spirituelle Weg die psychologische Dimension ihrer Existenz nicht zu umfassen. Daher haben spirituell Praktizierende oft das Gefühl, dass sie zusätzlich zu ihrem spirituellen Weg auch Selbstheilungsprozesse durchlaufen müssen.

Die Koexistenz dieser beiden Wege ist oft eine Quelle der Verwirrung, denn es ist nicht mehr so klar, ob jemand, der sich scheinbar auf einer Transformationsreise befindet, wirklich nach Transformation strebt oder sich tatsächlich in einem Selbstheilungsprozess befindet. Um ehrlich zu sein, ist ein Großteil unserer heutigen Spiritualität, selbst wenn sie transformativ zu sein scheint, eine verkappte Therapie. Daher fällt es den meisten spirituell orientierten Menschen schwer, den Unterschied zwischen Selbstakzeptanz als letztem Ziel und dem Streben nach dem Zustand des Nicht-Selbst (Anatta) zu erkennen.

 

Therapie und die neue Spiritualität

Trotzdem bleibt die Frage: Warum mühe ich mich mit der Entwicklung von therapeutischen Methoden ab, die nur die Trennung zwischen psychologischen und spirituellen Prozessen unterstützen? Warum gebe ich mich nicht mit dem traditionellen Ansatz zufrieden, der die Psyche durch Praxis, Glauben, Mythen und ethische Anweisungen heilt? Um diese Frage zu beantworten, muss ich zunächst einen entscheidenden Punkt ansprechen.

Die alten Formen der Spiritualität waren mit der Befreiung von der Welt beschäftigt – vielleicht sogar besessen davon. Du kannst diese Besessenheit überall finden: im hinduistischen und buddhistischen Ideal der Beendigung der Wiedergeburt, in der jüdischen „kommenden Welt“ oder in Platons „reiner Wohnstätte“, zu der die Philosophen, die sich aus dem irdischen Gefängnis befreit haben, aufgestiegen sind, um nie wieder zurückzukehren. Das endgültige Ziel des hingebungsvollen mystischen Weges war immer klar: die Fesseln des physischen Körpers abzuschütteln und auf die eine oder andere Weise als freier Geist erlöst zu werden.

Diese Spiritualität ist meiner Meinung nach nicht mehr aktuell. Das soll nicht heißen, dass all die unglaublichen Lehren und Techniken, die wir in den alten Traditionen finden, weniger unglaublich geworden sind. Das Problem liegt in der Erzählung von der menschlichen Reise, die uns diese Formen der Spiritualität bieten: ihr geschätzter Mythos. In unserer modernen Zeit ist es ziemlich seltsam zu denken, dass es eine reine Katastrophe ist, als Mensch wiedergeboren zu werden. Aus diesem Grund bin ich der Meinung, dass wir eine Spiritualität für das 21. Jahrhundert schaffen sollten, eine neue mystische Lebensweise, die nicht nur plant, wie man diesem Leben entkommen kann, sondern die den Gedanken, es jemals zu verlassen, ganz aufgibt. Diese Art von Spiritualität würde aus dem Leben selbst entstehen, es mit mystischer Tiefe und Bedeutung erfüllen und ihm ermöglichen, sich als voll gerechtfertigte spirituelle Realität zu entfalten und auszuweiten.

Gegenwärtig haben wir diese Art von Spiritualität überhaupt nicht. Für den spirituellen Aspiranten des 21. Jahrhunderts gibt es nur zwei Wege: die uralte Spiritualität (in aufgewerteten Formen, übersetzt in die moderne Sprache) oder die New-Age-Spiritualität. Ersteres ist glorreich, aber in einen veralteten Mythos verstrickt, und letzteres ist allzu oft eine verkappte Therapie oder ein Wellnessprogramm. Wir vermissen einen neuen Mythos, eine metaphysische Vision und eine ethische Ausrichtung einer Spiritualität, die für unsere heutige Menschheit wirklich relevant ist. Natürlich bleibt der Kern der mystischen Erleuchtung – die Offenbarung der Einheit des Lebens und der Nicht-Trennung von Subjekt und Objekt – genau so, wie er schon immer war. Aber jetzt sollte selbst dieser Offenbarung eine neue Bedeutung beigemessen werden, so wie es bereits schwierig, ja sogar unmöglich ist, sich eine Spiritualität ohne zusätzliche unterstützende Heilungsprozesse vorzustellen.

Hier kommt schließlich die Bedeutung der spirituellen Therapie ins Spiel – einer Therapie, die tief in spirituellen Werten verwurzelt ist. Wenn wir eine Spiritualität formen wollen, die dem Leben nicht mehr entflieht, sondern es ganz und gar umarmt, müssen wir eine Psyche formen, die nicht mehr zu fliehen versucht und die sich vom Leben, wie es ist, nicht einschüchtern lässt. Wir brauchen eine unzerbrechliche Psyche, die größer ist als die Herausforderungen des Lebens – groß genug, um das „Nein“ zur Erfahrung des Lebens selbst zu überwinden, das so tief in unserem kollektiven Unterbewusstsein verankert ist.

 

Wir sind nie ganz da

Mir scheint, dass wir alle, als Teil des kollektiven Unterbewusstseins der Menschheit, einen tiefgreifenden Widerstand gegen die Erfahrung des Lebens teilen. Dieser Widerstand hält uns in einem Zustand ständiger Zerrissenheit, in dem wir immer mit einem Fuß drin und mit dem anderen draußen sind, in dem wir gleichzeitig sein und nicht sein wollen. Ja, wir sind alle hier – körperlich und in begrenztem Maße auch geistig und emotional -, aber tief im Inneren hegen wir den Traum, unserer Realität an einen anderen Ort zu entfliehen, sei es ein Punkt in einer imaginären Zukunft, eine alternative Welt, in der sich alles, was hätte geschehen sollen oder geschehen sollte, gemäß unserer Vorstellung von Perfektion erfüllt, oder eine andere Dimension, die das menschliche Dasein gänzlich übersteigt und absolute Erlösung garantiert.

Dieser grundsätzliche Widerstand gegen die Erfahrung des Lebens ist meiner Meinung nach auch der Grund dafür, dass wir es immer noch vermeiden, die volle Verantwortung für unsere Existenz auf diesem Planeten zu übernehmen und uns stattdessen fast hypnotisch in eine ökologische Katastrophe erschreckenden Ausmaßes führen. Wir sind immer noch nicht vollständig hier, weil wir uns in unserem Herzen einen Zufluchtsort ausmalen, eine unbestimmte Zeit oder einen Ort, an dem das Leben keine Herausforderung mehr darstellt. Es fällt uns so extrem schwer, die reale Welt so zu akzeptieren, wie sie ist – schrecklich und wunderbar, überwältigend fordernd und unvorstellbar wundervoll. Wir lehnen die harten Realitäten unseres Lebens immer noch ab, und diese Ablehnung führt dazu, dass wir weglaufen wollen.

Dieser Wunsch, wegzulaufen, einen Sprung in eine transzendente Existenz zu machen, in der es keine Herausforderungen oder Schwierigkeiten gibt, rührt von der Kleinheit unserer Psyche her, von der schieren Ohnmacht des menschlichen Herzens angesichts der Ungeheuerlichkeit des Lebens, seines Drucks und seiner Umwälzungen und der vielen Momente, in denen es unsere Hoffnungen und Sehnsüchte entweder zu durchkreuzen droht oder ihnen gleichgültig gegenübersteht.

Deshalb brauchen wir in der Spiritualität des 21. Jahrhunderts eine Therapie. Nicht die Art von Therapie, die unser Gefühl des Opferseins bewahrt und unsere Identität als verwundetes Selbst stärkt, sondern eine, die die Macht hat, all dem ein Ende zu setzen, eine, die die Wurzeln unserer psychischen Wahrnehmung der Welt radikal rehabilitieren und uns mit den Ressourcen ausstatten könnte, die wir so dringend brauchen, um uns endlich mit dem Leben zu vereinen. Nur eine spirituelle Therapie kann das für uns tun, denn sie basiert auf dem grenzenlosen, erleuchteten Zustand, der uns mit der Größe des Seins ausstattet, die für eine totale Umarmung des Lebens als Ganzes notwendig ist. Dies ist keine Therapie zum Trösten und Heilen, sondern eine lebensbejahende, ermächtigende Therapie, deren Grundlage die erleuchtete Erkenntnis ist, dass wir keine unglücklichen Seelen sind, die unter der schweren Dampfwalze des Lebens stöhnen – wir sind das Leben selbst.

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2 Antworten

  1. Daseinsverwirklicht ist die Spiritualität des 21. Jahrhunderts.
    Es ist die uneinschränkbare Freiheit unserer wahren Natur, mit dem zu sein, was jetzt ist.
    Dazu ist es notwendig, den Geist von seinen Konditionierungen und Mustern zu befreien,
    mit denen er den Körper in seinen Verhalten infiziert.
    Es bedeutet, den Geist zu „leeren“ und zu lehren, wie er in unserer wahren Natur begründet sein kann
    und das Leben mitgestalten kann.
    Man kann es „Spirituelle Therapie“ nennen oder auch noch andere Begriffe finden.
    Ich nenne es „Integrale Spiritualität“

  2. Lieber Shai,
    du schreibst
    „Wenn wir eine Spiritualität formen wollen, die dem Leben nicht mehr entflieht, sondern es ganz und gar umarmt, müssen wir eine Psyche formen, die nicht mehr zu fliehen versucht und die sich vom Leben, wie es ist, nicht einschüchtern lässt. Wir brauchen eine unzerbrechliche Psyche, die größer ist als die Herausforderungen des Lebens – groß genug, um das „Nein“ zur Erfahrung des Lebens selbst zu überwinden, das so tief in unserem kollektiven Unterbewusstsein verankert ist.“
    und dass wir eine neue, spirituelle Psychotherapie brauchen. Die gibt es bereits. Sie heisst Emotionalkörper-Therapie und wurde vor 30 Jahren von 3 Therapeutinnen ins Leben gerufen; wobei ins Leben gerufen tatsächlich wörtlich ist, denn die 3 Frauen trafen sich 3 Jahre lang wöchtlich zur Meditation mit der Bitte an das Universum, einen neuen Weg therapeutisch tätig zu sein aufzuzeigen. Die Emotionalkörper-Therapie hat die ungeheure Fähigkeit, sich genau dem spirituellen Stand des Klienten anzupassen und nur so viel zuzulassen, wie ein Klient an diesem Tag annehmen kann. Sie kann als eine Weiterentwicklung der Arbeit von Byron Katie oder Pema Chödrön angesehen werden. Zentrale Bestandteile dieser Methode sind die Dankbarkeit, die Liebe und die Bitte um Hilfe an eine höhere Führung. Sie arbeitet mit den Gefühlen der Klienten, umgeht somit das Mentale und hat direkte Wirkungen, manchmal schon in einer einzigen Sitzung.
    Zur weiteren Info kannst Du gerne mit Anne Söller telefonieren, sie wohnt in Berlin.
    Dir alles Liebe und großen Dank für Deine Arbeit!
    Susanna

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