Was ist Mahamudra?

Es gibt keine „Lehre“ des Mahamudra,
Doch ein Beispiel ist der [leere] Raum: Worauf stützt er sich?
Unser Geist Mahamudra hat ebenfalls keine Stütze.
Ohne irgendetwas zu beseitigen, entspannen Sie sich und ruhen Sie im ungeborenen ursprünglichen Zustand.

Dies sind die einleitenden Worte des Ganges-Mahamudra: die Übertragung des großen Mahasiddha Tilopa an seinen prominenten Schüler Naropa. Die beiden saßen einfach am Ufer des Ganges, und Tilopa übermittelte diese Anweisungen in Form eines spontanen Liedes der Verwirklichung.

Versuchen Sie, sich dies vorzustellen. Tilopa und Naropa sitzen zusammen und dies ist das erste, was Tilopa sagt. Natürlich wartet Naropa vielleicht darauf, irgendeine Lehre zu erhalten – irgendeine Doktrin, irgendeine neue Philosophie. Und das erste, was Naropa sagt, ist: „Wisse einfach, dass es keine Lehre des Mahamudra gibt.“ Das ist also eine Anti-Lehre. Es ist jenseits des Lehrens. Es ist kein neues Konzept; es ist tatsächlich das Ende aller Konzepte und das Ende aller Lehren. Es gibt also keine Lehre des Mahamudra; Mahamudra ist unmittelbar. Es ist ein wegloser Pfad.

Es ist kein Prozess. Lehren bedeutet, dass Sie etwas lernen; Sie setzen es um, Sie verstehen es, Sie praktizieren es. Hier gibt es so etwas nicht; es gibt keinen Prozess. Mahamudra ist kein System des Denkens oder der Praxis. Es ist nicht buddhistisch. Hier gibt es überhaupt kein Wissen.

Wir versuchen also, einen Pfad zu betreten, der weglos ist. Man kann nicht zum Endpunkt reisen. Das bedeutet, dass der Endpunkt in gewisser Weise genau dort sein muss, wo Sie gerade stehen oder sitzen.

Geist wie Raum

Es gibt also keine Lehre des Mahamudra. Aber wir können ein Beispiel geben. Mahamudra ist definitiv nicht leerer Raum, aber „Raum” ist hier das bestmögliche Beispiel.

Worau stützt Raum sich?

Das ist relativ einfach. Versuchen Sie, an den Himmel zu denken. Je mehr Sie in den Himmel vorstoßen, desto mehr finden Sie dort nur Raum. Nun fragt Tilopa, worauf stützt er sich? Was stützt diesen Raum? Wo beginnt er? Wird er von etwas gehalten? Entsteht er von irgendwoher?

Raum ist Raum; Raum ist das, was alles andere enthält – alles, was entsteht, alles, was abhängig ist und Unterstützung braucht, um zu existieren. Der Raum ist der eigentliche Behälter, der alles andere, jedes vorstellbare Objekt, hält oder aufrechterhält. Mahamudra ist also wie Raum.

Und Tilopa sagt: Unser Geist-Mahamudra, das Mahamudra des klaren Lichts, die tiefste Schicht unseres Geistes, ist wie der Raum. Und es hat keine Stütze.

Offensichtlich sprechen wir hier nicht über das Gehirn. Das Gehirn wird natürlich irgendwann zerfallen, weil es physisch ist. Wir sprechen hier über den Geist, und wir lernen, dass der Geist selbst Raum ist. Er ist aus Raum gemacht, was bedeutet, dass er kein Objekt im Raum ist; er ist nicht ein weiteres Ding im Raum. Er ist der Raum, der alle vorstellbaren Objekte enthält. Alles, was erscheinen mag, erscheint innerhalb des Geistes.

Wie kann man so etwas lehren? Wie kann man den Raum lehren – etwas, das überhaupt kein Objekt ist? Es ist kein Ding; es ist der Raum selbst, der alles andere enthält und ermöglicht. Sie können kein Nicht-Objekt lehren, und Sie können nicht etwas lehren, das nichts mit Ursache und Wirkung zu tun hat – denn wenn es auf nichts angewiesen ist, wenn es nicht unterstützt wird und wenn es keinen Anfang und kein Ende hat, dann hat es auch keine Ursache und Wirkung. Sie können so etwas nicht lehren. Sie können nicht sagen, wenn Sie dies tun, werden Sie schließlich das erreichen.

Das einzige, was Sie tun können, ist, die Natur Ihres Geistes zu erkennen.

Der Geist ist bereits rein

Normalerweise riskieren wir selten einen tieferen Blick in unseren Geist. Versuchen Sie es doch. Tun Sie es genau jetzt. Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit jetzt auf Ihren Geist, und Sie werden feststellen, dass das, was Sie dort finden, Raum ist. Das ist der Grund, warum der Geist wie Raum ist.

Solange wir vom oberflächlichen Teil des Geistes aus schauen, nehmen wir nur Objekte wahr. Aber wenn wir in den Geist hineinschauen – also in die Instanz, die all diese Objekte durch das Denken wahrnimmt -, stellen wir fest, dass er genau wie der Himmel ist. Es ist Raum.

Versuchen Sie, den Ursprung oder den Anfang dieses Geistes zu finden. Je mehr Sie in den Geist hineinschauen, desto mehr erkennen Sie, dass es so etwas nicht gibt; dass er jenseits ist, ohne Eigenschaften, ohne Begrenzung, ohne Rand, ohne Grenzen. Gedanken entstehen in ihm, aber der Geist ist kein Gedanke. Tatsächlich ist er zu etwa 99,9999999 Prozent Raum, und dann gibt es noch ein winziges bisschen, das die Aktivität ist, die wir „mein Geist“ nennen, wie in „mein Geist ist heute sehr aktiv.“

So stellen wir fest:

Unser Geist-Mahamudra hat ebenfalls keine Stütze.

Das bedeutet natürlich auch, dass wenn dies der Geist ist, wir keine Ahnung haben; wir kennen unseren Geist überhaupt nicht. Wir haben ihn nie gekannt und uns auch nie die Mühe gemacht, ihn zu erforschen. Das liegt daran, dass wir uns sofort auf die sich bewegenden Objekte im Inneren des Geistes konzentrieren. Die sich bewegenden Objekte fangen immer unsere Aufmerksamkeit ein und beschäftigen sie. Aber das hat nichts mit der Natur des Geistes zu tun.

Daraus folgt diese Anweisung:

Ohne irgendetwas zu beseitigen, entspannen Sie sich und ruhen Sie im ungeborenen ursprünglichen Zustand.

„Nichts zu beseitigen.“ Das ist sehr wichtig. Versuchen Sie nicht, irgendetwas zu reparieren. Sie versuchen vielleicht, den Verstand zu reparieren. Sie denken vielleicht, dass der Geist in der Illusion gefangen ist, aber das liegt nur daran, dass Sie die wahre Natur des Geistes nicht kennen. Also versuchen Sie, den Geist von bestimmten Gedanken zu reinigen, um ihn weniger verlangend zu machen. Aber sehen Sie nur: Es gibt nichts zu beheben, denn er ist bereits rein.

Sie werden nicht von der Illusion zur Erleuchtung gelangen. Alles, was Sie tun müssen, ist, die Natur des Geistes zu entdecken. Das ist Mahamudra. Sie werden einfach bewusst und entspannen sich, denn es gibt nichts zu tun. Entspannen Sie sich in die ungeborene Natur des Geistes – die Tiefe des Geistes, die keinen Anfang, keinen Ursprung hat. Entspannen Sie sich in den Raum des Geistes, in seinen ursprünglichen Zustand, vor und jenseits jeder Dualität.

Der Geist an sich ist ungeboren, was bedeutet, dass Geburt und Tod in ihm entstehen. Die Person, die wir sind, ist eigentlich nur ein Objekt, das im Geist entsteht. Es bleibt also nichts anderes übrig, als sich in diese essentielle Natur zu entspannen. Das ist es. Entspannen Sie sich. Das ist was Sie tun sollten.

Die einzige Praxis des Mahamudra

Dann sagt Tilopa:

Wenn die Bande entspannt sind, sind wir ohne Zweifel befreit.

So wie der Blick in den Raum unsere Sicht auf visuelle Formen beendet,

wenn der Geist in den Geist schaut,

hören die Gedanken auf und die unübertroffene Erleuchtung wird erlangt.

Wenn also die Fesseln gelockert sind, wenn unsere Bindungen und unsere Anhaftung an die Objekte der Gedanken gelockert sind, beginnen wir uns zu entspannen – wir lassen unseren Griff los und gehen in diese ungeborene Natur über. Wir sind sofort befreit. Und wir verstehen, dass es nicht darum geht, dass wir befreit werden, sondern dass wir die befreite Natur des Geistes erkennen. Alles, was wir tun müssen, ist, uns aus dem Griff zu lösen.

Sobald sich Ihre Aufmerksamkeit von den Objekten selbst auf den Raum verlagert, in dem sie erscheinen und verschwinden, erkennen Sie, wie still Ihr Geist wirklich ist. Es braucht keine Meditation, um das zu erkennen. Trotz all der endlosen Übungen, die wir machen, befindet sich der Geist bereits in einem Zustand der Meditation, denn er ist Raum, und wir konzentrieren uns nur fälschlicherweise auf die Objekte, die die Illusion erzeugen, der Geist sei vergänglich und begrenzt. Das ist so, wie wenn wir in den Raum schauen, und das Schauen selbst hört auf.

Wenn Sie in den Raum schauen, wenn Sie zum Beispiel den Nachthimmel betrachten, könnten Sie sich auf die kleinen Sterne konzentrieren und sagen: „Oh, wie viele Sterne!“ Aber wenn Sie stattdessen in die unendlichen Lücken schauen, die unglaublichen Lücken zwischen jedem Stern und dem nächsten, werden Sie erkennen, dass Sie mehr und mehr in den unendlichen Raum schauen. Dieser Raum entzieht sich Ihrer Sicht auf die visuellen Formen. Das bedeutet, dass Sie plötzlich die Objekte nicht mehr so sehr wahrnehmen; die Sterne werden nur noch wie Punkte im unendlichen, unbegrenzten Himmel. Es gibt nicht einmal so etwas wie den Himmel. Das Schauen hört auf; Sie erkennen, dass es nichts zu sehen oder zu betrachten gibt.

Sie finden Raum und kehren zu reiner Aufmerksamkeit, reinem Gewahrsein zurück. Sie erkennen, dass der Geist aus Raum besteht.

Und hier ist der Satz selbst:

Wenn der Geist in den Geist schaut…

Dies, in einem Satz, ist die einzige Praxis des Mahamudra: die Aufmerksamkeit auf die Natur des Geistes zu richten, rückwärts zu schauen. Der Geist blickt in den Geist. Sie benutzen dasselbe Werkzeug, dasselbe Element, das Samsara und Begehren verursachen kann, um in sich selbst zu schauen.

Wenn der Geist in den Geist schaut, hören die Gedanken auf. Das ist sehr wichtig. Tilopa sagt uns, dass, wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf den Geist richten, es fast so ist, als würden Sie ihn einfangen – die Gedanken einfangen und erkennen, dass sie in einem Zustand der vollen Aufmerksamkeit nicht existieren können. Wenn Sie Ihre volle Aufmerksamkeit auf die Natur des Gewahrseins richten, können keine Gedanken mehr produziert werden. Gedanken werden nur produziert, wenn Sie auf Objekte fokussiert sind.

Gedanken produzieren Objekte. Sie können Objekte wie Autos, Beziehungen und Status produzieren; sie produzieren all dies, solange der Geist auf Objekte fokussiert ist. Aber sobald Sie mit dem Geist in den Verstand schauen, können Gedanken nicht mehr aktiv sein. Sie sind nicht mehr möglich.

Erleuchtung bedeutet also, tatsächlich eins zu sein mit der Natur des Geistes, ohne sich auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren; dann hören die Gedanken auf – plötzlich sind sie nicht mehr möglich, und man erlangt unübertroffene Erleuchtung.

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